存在與時間四
從古至今，時間與空間的一對概念，許多哲學家如亞里斯多德、奥古斯丁、
康得、黑格爾等都曾探索過時間的問題，然而總體上除了康得，時間在大多數情
況下是：①自然科學的物件，即自然事物運動變化的量度或存在方式；②通常以
“現在”為中心，從過去、現在到將來，均勻流逝不可逆轉的綿延。因而傳統的
時間觀是一種“線性的”時間觀。
實際上，這種線性的時間觀念乃是近代自然科學的產物。古老文明，包括希
臘、中國、埃及等，大多採取的是一種循環論的觀點：宇宙自然是周而復始，永
恒地迴圈，所以時間通常不具有重要意義。表面看起來（我們自己也這樣標榜），
中國人具有強烈的歷史意識，例如我們有最完備的歷史記載，但是中國人的歷史
觀是循環論的：六十一甲子、周而復始、天下大勢，分久必合，合久必分……。
近代物理學以相互作用的因果關係為核心，形成了一種“如此類推，以致無窮”
的無限伸展的時間觀念。但是在這裏，產生了一個嚴重的矛盾：傳統的時間觀念
以“現在”為核心，過去是“不再現在”，將來是“尚未現在”。這顯然與人們
通常的經驗密切相關：我們在場即為現在，抓住現在，抓緊現在，是我們經常會
聽到的勸戒。然而，時間的線性流逝卻表明，一切都將不再存在，換言之，現在
是永遠也抓不住的，即使一時間抓住了也沒有意義，因為它立刻就不再現在了。
值得我們深思的是，看起來傳統時間觀的核心是現在，而實際上它的核心是過去。
傳統時間觀中的矛盾，有一點需要我們注意，即在傳統哲學乃至傳統觀念
（哲學即基於這種觀念之上）中，通常時間是通過空間表現出來的。時間與變易、
變化或運動有關，人們所持的是一種空間化的時間觀念。例如“時間”這個漢語
語詞。在漢語中原來並沒有“時間”概念，這個概念像許多甚至是大多數哲學自
然科學概念術語一樣，來源於日語。漢語只有“時”，而沒有“時間”。漢語中
的“時”指一日之劃分，即將一日劃分為最小單位，以便計算其長度。將“時”
與“間”放在一起，間是間隔的意思，可見在漢語裏，時間也是通過空間來表示
的。因為時間似乎是無法直觀，無法直接思考和把握的，必須將其空間化：日出
而做，日落而息、太陽東升西落、時鐘指標的迴圈運行、前因後果的相繼……。
於是，時間似乎就是一個個時間單位前後相繼的均勻流逝。在近代自然科學中，
例如牛頓物理學，乾脆將時間物體化，看作是與空間是一對絕對的空的框架：空
間是空盒子，時間是空架子，物體被擺放在其中。我們則稱之為“物質的存在方
式”。
只有康得與眾不同。
康得把空間與時間內化為主體感性直觀的先天形式，時間是內直觀的形式，
一切表像、觀念、思想……等意識形態，皆以時間為存在方式，它們都存在于時
間之中，相應地時間也成了一切外部直觀的間接形式。在康得，一切雜多表像因
在時間中而被綜合成為經驗物件，因而時間被看作是主體的認識形式或結構。不
僅如此，在康得哲學中，時間比空間更重要，因為他後來還需要通過時間來溝通
感性與知性，解決經驗物件的形成和認識的難題。
海德格爾非常看中康得的有關思想，這既是因為康得哲學本身的意義，也是
因為現象學從新康得主義脫穎而出，更是因為海德格爾的問題。在某種意義上說，
《存在與時間》除了現象學的影響，最大的影響就來自康得。一九二七年《存在
與時間》出版之後不久（一九二九年），海德格爾就出版了《康得與形而上學問
題》。海德格爾將時間看作是Dasein的存在方式，所謂自然時間或客觀時間，歸
根結底要以Dasein之生存論的時間為基礎才能得到恰當的說明。
因而，傳統的時間觀念具有以下特點：①時間是自然事物的存在方式，因而
是自然科學的研究物件；②時間是以“現在”為核心的、線性的、不可逆轉的均
勻流逝；③時間是空間化的時間，其自身沒有意義。
這樣的時間觀念，在海德格爾看來，顯然是“現成狀態”上或“在者狀態”
上所理解的時間，而形而上學試圖把握的“存在”，當然在時間之外。就此而論，
形而上學實際上是排斥時間的。
海德格爾對於形而上學的革命性創見就在於將存在與時間聯繫在一起。簡言
之，他的時間觀念的特點是：①時間根本上是Dasein的存在方式，唯Dasein“有”
時間；②時間不是以“現在”而是以“將來”為中心的，只是因為Dasein是能在，
被拋入可能性的境域，它先行於自身指向將來，才有時間；③時間不是線性的，
而是一個統一的三維結構，當然是Dasein之Sorge 的結構；④時間性體現的正是
Dasein的zu sein ，Existenz，ekstasis――站出來生存、綻出，因而是Sein的
顯現方式。
